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domingo, 22 de agosto de 2021

El ‘Efecto Reconexión’, el Efecto Puerta llevado al BDSM


Muchos os quedáis perplejos cuando os muestro que el BDSM puede ir mucho más allá del “simple” juego sexual. y que se puede usar el BDSM, por ejemplo, como herramienta para eliminar estrés o ansiedad. Una de las herramientas que se puede usar para ello es el efecto puerta, que yo lo llamo “Efecto Reconexión”.



 

 

 

 

El efecto puerta es sencillo de explicar. Has visto esa vez que estás en el salón y vas al armario a coger una camisa… pero cuando estás en la habitación no sabes a qué habías ido allí. Ese juego mental se llama Efecto Puerta.  Voy a explicar un poco este mecanismo mental. Nuestra mente procesa las cosas en tres niveles,  metas-ambiciones, planes-estrategias y acciones concretas. Conforme hacemos las actividades diarias nuestros pensamientos cambian con rapidez de uno a otro nivel. Ni te imaginas cuantos procesos pueden darse a la vez en tu cerebro.

Si estás haciendo algo con lo que estás familiarizado, por ejemplo, hacer una tortilla de patatas, nuestra mente puede divagar, mientras que al pelar las patatas lo hace de una forma más automática, no necesitando recursos para ello. Pero nosotros podemos manipular esto y hacer que la atención de nuestro cerebro vaya de un nivel a otro.  Y eso lo hacemos por ejemplo controlando nuestros recuerdos y a su vez los recuerdos están incrustados en redes de asociación. Y estas asociaciones pueden ser con tus sentidos: olores, texturas, sonidos, sentimientos en tu cuerpo, sabores, etc.  Estos sentidos pueden ser del entorno físico donde formamos la memoria de esos recuerdos o bien del entorno mental de cuando formamos los recuerdos.

Generando recuerdos y asociaciones de sentidos

No sé si alguna vez has hecho meditación. Pero cuando empiezas, muchos profesores te sugieren que crees tu ambiente para iniciar la práctica, que escojas el mismo sitio, o ese cojín cómodo, o velas o incienso, y que lo reproduzcas. Eso no es solo para crear un buen ambiente y que estés cómodo, sino que estás construyendo una red de asociaciones. Esta red te ayudará a que te deslices más fácilmente en la meditación en las siguientes prácticas. Es un refuerzo desde varios sentidos hacia esa acción. Y esto es debido a que nuestro entorno afecta muchísimo a nuestros recuerdos y nuestros recuerdos a la vez afectan a nuestro espacio mental.

El Efecto Puerta visto por la ciencia

El Efecto Puerta, también es llamado Efecto de Actualización de Ubicación. No necesariamente se da cuando pasas una puerta, pero sí cuando las circunstancias cambian. Por ejemplo, abrir la nevera, cambiar de pestaña en el móvil, el contraste de acciones hará que nos quedemos un momento en blanco. Un estudio realizado por Baumann y publicado en la BMC Psychology, indicaba cómo el detonante principal para este efecto era una mente ocupada. Para el experimento,  en una primera experiencia, debían pasar de una habitación a otra recordando un elemento de la otra habitación, y recordarlo después. Y en una segunda experiencia debían acordarse de un elemento, pero además ir contando números hacia atrás (algo que no es común, y además ocupaban tareas en su memoria de trabajo). En la primera prueba, la mayoría se acordaba del elemento que había elegido de la habitación, mientras que en el segundo había mucha más dificultad para recordarlo. Dedujeron entonces que el efecto puerta se da cuando el cerebro interpreta que se ha dado un cambio de contexto y es más pronunciado cuando la mente tiene más “cosas en la cabeza”.

Cómo influye esto en el BDSM

En el BDSM muchas veces trabajamos con unos protocolos, un espacio, un collar, un vestirte de una forma concreta. Todo eso hace que nuestra mente genere un estado de meternos en nuestro “papel”. Es lo que llamo yo el “Efecto Reconexión”,  que no es otra cosa que usar el efecto puerta, para nuestro beneficio, metiéndonos en un contexto diferente, nuestra puerta al BDSM, dejando atrás las preocupaciones del día a día.

Entra en conexión con lo que apunté en su día en el artículo sobre el efecto mágico y transformador de la máscara (puedes leerlo aquí), y cómo en diversas culturas se ha usado ese elemento para hacer pasar a la gente de una puerta a otra dejando atrás las otras circunstancias, ya sea en situaciones mágicas como los chamanes o en situaciones más artísticas como el teatro.

No te ha pasado a veces que te pones ese catsuit de rubber y ya entras más en situación, o esas botas, o ese pantalón de cuero, o esa Hood, o ese collar especial. Pues eso es el “Efecto Reconexión”. Y en ese momento tu cuerpo no es sólo que se prepare para recibir o dar caña, sino que desconecta del resto de preocupaciones. En ese momento eres tú mismo, pero a tu lado BDSMk. Afecta incluso en algunos casos a nivel muscular. He visto a gente como se preparaba para la sesión y la carga de sus músculos se relajaban. El cuerpo dice “ah por fin” y se relaja. Como después de una buena caminata por el monte y encuentras la fuente de agua fresca.

Por eso es importante, entre otras cosas, que el sumiso lleve siempre el mismo collar, o que se sigan unos protocolos similares, porque de esta forma generamos asociaciones e inconscientemente desencadenar un espacio mental. Y esto funciona tanto para el sumiso como para el Dominante. Sin duda ayuda también a alimentar y mejorar la conexión y la experiencia de cuando se está juntos. Es una retroalimentación de esa reconexión.

De esta forma es fácil que usemos el efecto puerta o reconexión para desconectar con nuestros problemas, agobios y estrés del día a día, para reconectarnos con nuestro yo BDSM.


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martes, 9 de junio de 2020

El divertido origen de la palabra "f*ck"


En una publicación de Facebook vi una nota graciosa donde venía a decir que el origen de la palabra fuck era… Fornication Under Consent of the King. A mí me parecía extraño, no por el hecho en sí, sino por los adornos. ¿Es realmente ese el origen de "fuck"?

Es una de las palabras más usadas y con más controversia de Estados Unidos y en el mundo anglosajón. The Pinguin Dictionary no incluyó esta palabra hasta 1965, y fue el primero en hacerlo desde el siglo XVIII. De hecho, en los países anglófonos estaba prohibido publicar libros que contuvieran la palabra. Dicha prohibición se consiguió superar en la primera mitad del siglo XX con obras como Ulises y El amante de Lady Chatterley. Para los que hablan el lenguaje de la pérfida Albion, suele no pronunciarse, utilizarse con un asterisco en medio, o substituirse por la forma “F word”, para evitar herir sensibilidades. Hoy en día el poner la palabra "Fuck" en una publicación puede suponer la posible censura de la publicación por parte de las redes sociales; sí, ¡en el 2020!

No en vano "Fuck" se usa también como palabra de rebeldía. Y no solo, por su significado, sino por todo su contexto. Así la usan cantantes y artistas que quieren provocar la atención o ser rebeldes, y también en las proclamas de las manifestaciones.

¡Si supiesen que esa palabra viene del latín!  En catalán hay un verbo “ficar” que significa meter, penetrar, aguijonear. Podría tener que ver con la misma raíz. De hecho otro término pervertido y trasgresor como “gay” es de origen catalán medieval. Gay significa alegre, y a traves del francés se expandió por Europa y el Mundo. Pero centrémonos en "ficar", que tiene su origen en el latín vulgar figicare, de la cual también viene la palabra "hincar", con el mismo significado. De aquí saltó a las lenguas germánicas, donde en alemán ficken es “coger”, en holandés fokken es “engendrar”, en noruego fukka “copular”, y en sueco focka “golpear, copular” y fock pene. Jung en “Transformaciones y símbolos e la líbido”, nos dice como esa transformación conecta el acto de penetrar con arar un campo. El arado era una representación fálica, y la acción de arar es la acción de dar fertilidad a la tierra. Incluso exponía como ejemplo el diseño de un jarrón de una excavación arqueológica  en Florencia, en el cual se ven seis hombres arando con el pene erecto.

Nos la encontramos por primera vez en un documento escrito hace 700 años. Paul Booth,
investigador de la Universidad de Keele, Inglaterra, se topó con la palabrota cuando escudriñaba unos pergaminos legales que datan del 8 de diciembre de 1310. Fue escrita por el secretario de un juzgado del condado de Chester, en 1310, en el caso contra un reo que intentó, infructuosamente, copular con una mujer. El secretario identificó al acusado como Roger Fuckebythenavel, algo así como Roger Follaporelombligo. La curiosa palabra aparece tres veces en el documento legal. La explicación más plausible es que Roger, ante su inocencia sexual, intentase mantener relaciones sexuales por el ombligo. Se cree que la denuncia la interpuso la mujer, por las malas artes amatorias de su marido. La sentencia fue el destierro, y quizás fue entonces cuando apareció el fetiche por el ombligo.


El origen falso y morboso de la palabra "fuck"

Hay una fake news que ronda por ahí sobre el origen de la palabra "fuck".  Nació en los años 90, antes no encontramos referencias a estas “teorías”.  Algunos apuntan que el significado de FUCK es Fornication Under Consent of the King. Según este bulo, era un permiso que el rey daba en la Edad Media para que las parejas pudiesen tener relaciones sexuales. Algunos comentan que lo ponían en un cartel delante de sus casas. Otros van más allá, y lo enlazan con el "coronavirus" de la época, la peste negra. Y comentan como esto se hizo para evitar la propagación de la peste negra, y este permiso de relaciones sexuales solo se daba para concebir. Otra pseudo versión  dice que el Rey Enrique VIII legalizó la prostitución para recaudar impuestos, y en la puerta de los prostíbulos también figuraba la placa “Fornication Under Consent of the King”. Otra versión dice que los soldados britanos hacían incursiones y violaban a las mujeres, y cuando los pillaban en los informes ponían que los castigaban “For Unlawful Carnal Knowledge”. Y por último está la versión de sexo forzado, “Forced Unnatural Carnal Knowledge”, “Conocimiento carnal degenerado y forzado”, palabras que habitaban en un letrero que debían llevar los convictos de violación sexual.

Se podrían esgrimir razones morales e históricas por las que esto no podía ser así. Pero la principal, es que los acrónimos comenzaron a existir en el siglo XX, en los contextos médicos y militares, como por ejemplo Radar (Radio Detecting and Ranging) o Laser (Light Amplification by stimulated emision of radiation).  En la época romana si se usaban, pero después dejaron de usarse - acordémonos del célebre SPRQR (Senatus Populusque Romanus).


¿Y qué tiene que ver con el BDSMk?

Es sencillo, ¿por qué se ha hecho más popular la versión fake?, porque da más morbo. El hecho de que alguien me tenga que dar permiso para follar, es uno de los morbos latentes en el ser humano. Confesable o no confesable, lo tiene mucha gente. Bien sea que se imaginen que es el rey, que da permiso de cuando y como se debe follar, o bien el “sumiso” que acepta las órdenes del rey, o bien la “pareja” a la que le erotiza ver como otro hombre somete a la persona que ama. Juegos como este están el cuckold, juegos de cuernos consentidos, o bien los juegos de castidad, con sus múltiples variables. De hecho, es tan representativo, que dentro de la BDSMk Academy, hay un taller sobre el Cuckold y los juegos de cuernos. 

Controlar la sexualidad humana es uno de los morbos más básicos. Por ello, por ejemplo, los bulos sexuales más extendidos tienen que ver con este tema, como los cinturones de castidad medievales, o el derecho de pernada, o las esclavas sexuales de las cruzadas.  Curiosamente, en esa época había menos represión sexual que en la época victoriana, que es la edad de todos estos morbos. A la gente le pone, le erotiza, y fantasea con que eso fuese cierto. Y en muchos casos lo difunde, se tapa la boca con una mano, sonríe en plan "ji, ji, ji", o suelta aquello de “qué degenerados” mientras su rabo no deja de palpitar.

A mí personalmente me dan morbo los dos conceptos. El acto de "fuck" como penetrar, cultivar la tierra para que crezca, para que nazca una semilla que es mía. El acto de poseer la tierra, y que nazca lo que tú quieras. O el acto de "FUCK" como derecho de pernada, o permiso que puedes conceder o retirar a una pareja. Desde siempre la palabra "fuck" me ha despertado morbo y erotismo, y ahora hay muchos más motivos.








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jueves, 23 de abril de 2020

Excursiones sexuales y el poder del semen, la tribu de los marind-anim



Eso es lo que muchos de nosotros vamos hacer después de esta cuarentena, excursiones sexuales. Pero no voy hablar de eso, quiero dedicar dos o tres artículos sobre el tema, dentro de la sección de antropología y BDSM. Hay muchas tribus, que han desarrollado la costumbre de que los jóvenes, y en algunas ocasiones las mujeres, hagan excursiones a los lugares vecinos por un tema exclusivamente sexual. Algo parecido ocurría en España también, que los de un pueblo se enlazaban con las del pueblo de al lado. Es una costumbre mas que saludable, desde el punto de vista de la salud y la genética.

Las excursiones sexuales, varían dependiendo de la intención. Hay una tribu, sobre la que me voy a detener en este articulo, que se llaman los marind-anim, en Papua Nueva Guinea (Oceania), es una tribu de cazadores de cabezas. Aquí todo joven cuando ha llegado su mayoría de edad  tiene la obligación de hacer “sapla” por un determinado tiempo. Es un ritual de paso. El joven en el proceso desarrollara nuevas actitudes, se verá en situaciones en las que se tendrá que desenvolver, es una circunstancia muy común en muchas tribus, incluso nosotros cuando vamos a otros países a vivir, hacer un “Erasmus”. Pero en este caso, además se trata de hace una invasión sexual. El semen es algo sagrado, es como la esencia de la tribu. Por lo tanto si inseminas a otros hombres u otras mujeres, estarás disminuyendo su esencia, y conquistando con tu semen. Suelen coger a hombres y mujeres solteros, pero adquieren mas poder si están casados, y más aún si son mujeres de jefes de otras tribus, o si sus amantes son guerreros. A mas poder dentro de la tribu tenga esa persona, mas poder tendrás tu por haberlo inseminado.

Este ritual de los marind-anim es muy similar a los juegos que se hacen en el cuckold. Por un lado hacen esa invasión, los otros de otras tribus tienen que evitarlo, pero ellos quieren dar ese regalo al mundo que les rodea, y se apañarán de todas las tretas posibles para conseguirlo. También tiene de BDSM en la sensación de poseer a alguien, cuando lo has preñado o el sumiso/pasivo tiene cuando lo ha preñado su “macho”. Es una conquista a base de su semen. Pero el pueblo, marind-anim, tiene muchas más particularidades sexuales y emocionales.

 Para ellos la leche materna, no es sino semen que la madre proporciona al hijo para su crecimiento durante los primeros años de vida. Cuando llegan a los 12 años, se le designa un compañero, el “binahor”. Este compañero será siempre mayor que él, generalmente suele ser de la misma familia. Le enseñará los oficios, pescar, cazar, estará completamente a sus órdenes, pudiendo castigarlo sino sigue lo que se le ordena. Es en toda regla su sumiso. También se encargará de proveerle de semen para que se desarrolle como un hombre de la tribu. El semen es pues la “savia” de la tribu. Cuando llega a la mayoría de edad, ya se convierte en inseminador, pero antes tiene que pasar el proceso que he comentado antes, la “sapla”.  Después sigue manteniendo contactos con su compañero, ya que cuanto más frecuentemente inseminado sea un hombre, mayor será su capacidad vital y su masculinidad. Solamente hasta que se casa, deja de obedecerle.

Los marind-anim habitan en pequeños poblados. Los hombres y las mujeres viven separados, incluso después de casarse. Las mujeres duermen todas juntas en cabañas, y los hombres también duermen juntos.  Cuando son niños, juegan juntos, la segregación por sexos se va haciendo gradualmente. Comienza cuando aparecen los primeros signos de pubertad. El varón adolescente, va abandonando el poblado para ir a la “gotad”, la casa de los muchachos. Por la noche vuelve a la casa de los hombres, pero no para estar al lado de su padre, sino de su compañero, llamado “binahor-evai”, será también el que le enseñe los oficios de la agricultura, la caza y en la estrategia de cazar cabezas. El “gotad” es el sitio de los hombres, donde los hombres hablan todo lo que no quieren que sepan las mujeres, es un lugar de encuentros, y también de encuentros sexuales, allí se pueden tener contactos sexuales con otros miembros de la tribu, para poder compartir la sabia de la tribu.

El día de la boda, unas ancianas colocan ramas de eucalipto en el suelo, formando un círculo. Entre bailes y danzas, la mujer tendrá que mantener relaciones con todos los miembros varones del clan de su marido. Antes de que se le permita la penetración con el marido. Generalmente este ritual se lleva a cabo durante varios días. Este tipo de ritual de una mujer con varios hombres “otiv-bombari” será repetida en otras fases de su vida por ejemplo cuando la mujer vuelve de su aislamiento maternal, tras haber dado a luz a su hijo, o si una mujer no logra quedarse embarazada, asi como en otros ritos. El semen que se va depositando en la vagina, se recoge en una nuez de coco, y será utilizado como alimento o como medicina.

Las relaciones sexuales extramaritales, no se limitan a los “otiv-bombari”, sino que son muy frecuentes, por ejemplo cuando viene de visita uno de los amigos del marido, o un intercambio de favores entre el marido y otro hombre, el otro debe ofrecerle herramientas o comida. Pero sin embargo, los matrimonios son monógamos y no se rompen. Existe amor y afecto entre los esposos, y el marido o la mujer, pueden volverse celosos y agredir a su pareja, si han tenido relaciones extramaritales no consentidas.



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viernes, 25 de agosto de 2017

San Sebastián, icono bedesemero para nuestros antepasados

San Sebastíán es una de las imágenes mas bedesemeras por excelencia. Podemos encontrarle en muchísimas representaciones. Hace poco he podido disfrutar de una exposición, de la que os he hablado en un artículo, sobre las representaciones de San Sebastián a lo largo de la historia.  No voy a repetir datos, asique si queréis podéis ir al artículo y darle un vistazo.

¿Pero quién era San Sebastián? Fue una persona que nació en Narbona Francia en el año 256, aunque se educó en Milán. En aquella época el Imperio Romano dominaba casi toda Europa, y había una religión que hoy llamaríamos antisistema, el cristianismo. Los cristianos estaban perseguidos y eran condenados a muerte si no renunciaban a ser antisistemas y apoyaban al Imperio Romano. Nuestro Santo, servía al ejercito de este imperio, y no como soldado raso sino que llegó a ser capitán de la primera corte de la guardia pretoriana. Pero a la vez visitaba y ayudaba  en las cárceles a otros compañeros que tenían el mismo “credo antisistema”.  También tendría reuniones clandestinas en la catacumbas, donde los rebeldes proclamaban la fraternidad como único vínculo por encima del del Imperio, lo que hoy llamamos Misas. Le descubren realizando estas actividades y esto llega a oídos del emperador Maximino. El cual le llama personalmente para darle la oportunidad de que se arrepienta y abrace al imperio. Como este se resiste, lo llevan al estadio, donde delante de todos los romanos, para dar ejemplo de lo que se hace con los rebeldes, le martirizan. Le desnudan, le quitan la túnica, y le atan a un poste, tiene delante de el a varios soldados apuntándole con las flechas, entoncnes el emperador le pregunta en alto, y el se declara rebelde. En ese momento aquellas flechas atraviesan diversas partes de su cuerpo, piernas, brazos, costados. Esta es la imagen mas popular que tenemos del santo.

Todos le creyeron muerto, asique le sacaron del estadio y otros cristianos (que veneraban a los rebeldes que habían muerto) le fueron enterrar. Pero Irene, se dio cuenta de que respiraba. Imaginaos a Irene, una joven, teniendo en sus manos a un fornido soldado desfallecido, y con las marcas de las cuerdas en sus manos y pies. Se lo lleva a casa, cura sus heridas, hasta que queda sano. Irene quiere escaparse con el fuera de Roma, para que no se enterasen de que no había muerto. Pero San Sebastián, quiso ir a presentarse delante del Emperador, el cual al principio creía que era un fantasma. Después le reprochó que persiguiese a los cristianos, y se proclamó rebelde (cristiano). El emperador entonces mandó que lo azotasen hasta morir. Algunos de estos soldados serían compañeros suyos de milicia, pero tenían que seguir la orden del emperador.  Le volvieron atar, y a desnudar, y con flagelos de cuerda y de cadenas, iban azotando su cuerpo. Una vez que lo creían muerto, desangrado y con heridas y marcas en todas las partes de su cuerpo, los soldados tiraron su cuerpo a un lodazal. Comprobando que se había ahogado, por si después de aquellos azotes todavía seguía vivo. Los cristianos de nuevo lo recogieron y lo enterraron en las catacumbas que ahora llevan su nombre de San Sebastián. Aquellas mismas catacumbas donde él había participado en las reuniones clandestinas con sus hermanos.



¿Interesante historia verdad? Por eso la he querido compartir con vosotros. Generalmente lo que el pueblo llano sabía sobre San Sebastián es que había muerto a flechazos por ser cristiano. Pero te imaginas lo que puede pensar aquel chaval o chavala, que dentro de el late el BDSM. Alguien, un desconocido, en cualquier parte del mundo y de la historia. Ve esa imagen y en ella siente lo que desea ser y estar. Atado, y a merced de unos soldados que le sometan. Donde el puede “salvarse” si dice “la palabra de seguridad”, pero que decide no hacerlo y entregarse. Aquellas flechas y señales en la piel, se convierten en azotes bien sea con martinete (floguer) o con sus fuertes manos. Son las imágenes de Tom of Finlad. O aquel Amo/a, que ve la imagen y sabe que así es como le gustaría tener a su sumiso/a. Maniatado y a su merced.

No había pornografía, las únicas imágenes sexuales que podía ver era la de los animales en las calles, o algunas personas que haya podido ver por la esquina de una puerta. Y se encuentra con la imagen de este santo desnudo, maniatado y con cara de placer. ¿Qué creéis que podía pensar ese chaval?. Tristemente el estaba condenado, como San Sebastián, a guardarse esos deseos e instintos, o a desarrollarlos entre sus sábanas. Ante el miedo, de decirlos, y que fuese la burla de sus compañeros, en el mejor de los casos, y en el peor ser apaleado o llevado a un sanatorio. Incluso por el mero echo de desear a otro hombre, ya no digamos por sus tendencias bedesemeras.

Esto que también como la historia del santo parece parte de una película, no lo es. Hay varias personas mayores, con las que he tenido la suerte de hablar. Que veían de esta forma la imagen de este Santo, e incluso otras imágenes religiosas relacionadas con martirios. Son casos reales, personas que hoy tienen 90 y 80 años, y que tenían el amanecer de su sexualidad en los años 30. Donde el hambre y la pobreza caminaba por las calles, posteriormente lo harían las balas en una cruel guerra civil, y después 40 años, donde él era un “peligro social”, un apestado. ¿Y sabéis de que es paradógicamente patrono San Sebastián, es abogado contra la peste?.  La imagen de San Sebastían, aportaba un rayo de luz dentro de aquella vida gris.

Podían haber leído a Sade, pero era un “libro prohibido” en las bibliotecas, tal y como otros libros que pudiesen hacer apología o siquiera tratar bien el tema del sadomasoquismo, como se llamaba antes al BDSM. Muy pocos afortunados tenían acceso a estos libros, donde había también excelentes grabados. Y menos aún los que podían hacer realidad estas fantasías, quizás lo podamos contar con los dedos de las manos. Estaban metidos en catacumbas, realizando  reuniones clandestinas, como San Sebastián. Y al fondo, cual apestados, y de forma solitaria, estaban aquellos que no podían acceder a estas reuniones, y cuyo único nexo con el BDSM era su imaginación. Habría que esperar muchos años, para que algunos de ellos viesen los años 80, y poco a poco viesen que aquello era normal, que no se sintiesen raros.  Y por fin practicar aquello que había sido su fantasía durante décadas.

Pero para algunos ya era demasiado tarde,   habían muerto hace siglos. Y su única imagen que les trasladaba a ese mundo, era la imagen de San Sebastián, de aquella estampita que había cogido de aquel pueblecito, o de aquella imagen de su iglesia. La cual miraba con ojos absortos, las beatas y el cura, pensaban que él estaba rezando. Pero estaba recreándose en el santo y esperando a que el rayo de luz que entra por la ventana, iluminase al santo. De esta forma parecía que el santo, ¡estaba vivo!, que recibía algo de calor. Y podía fusionarse con Sebastián, porque tenia otra cosa en común, su piel estaba caliente. Pero su rayo de luz, aquel Amo que le sometiese, tenia que quedarse en sus sueños, porque todavía no había llegado. Y así él se levantaba, y se iba a casa, con esto en la mente. Jugaba entre las sábanas, con esta idea, se auto azotaba, pensando en que el era Sebastíán, ¡que suerte tenia él! Que almenos tenia quien le azotase.

Esto es lo que significaba la imagen de San Sebastián para mucho de nuestros antepasados bedesemeros. Cuando lo más que se podían acercar a esa fantasía era con la imaginación, con ese rayo de sol, tocando los pies del santo, o arreglándolo con flores. Como digo, he tenido la suerte de hablar con personas muy mayores sobre el tema. Y según me comentaban esto, sus brazos les temblaban, seguramente de la emoción, o recordando algún hecho terrible para ellos, incluso alguna lágrima se escapaba entre sus ojos. Una lágrima que parecía que ayudaba a que ese rallo de Sol entrase.  

Aqui podéis leer un relato de una sesión que hice hace un tiempo, y que despues hemos seguido quedando, que se basa precisamente en esto. Su imaginación sadomasoquista quedó anclada con este santo, la entrega, el ser atado a un arbol, y utilizar elementos romanos. Se trata de recrear la fantasía que durante tanto tiempo ha tenido contenida. Y no es una recreación de que el sea San Sebastián, sino de esa actitud de entrega que transmite las imágenes de este santo. Puedes leerla aqui (CLICK AQUI)

Por eso yo, cuando veo una imagen de San Sebastián, me acuerdo de esos Sebastianes de carne y hueso con los que he hablado. Me viene a la mente todo su dolor, pero también aquellos momentos en que estaban en la capilla, y le miraban con una mezcla de devoción, deseo, lujuria y pasión. Sin duda es un símbolo de resistencia y de revolución.  Para mi San Sebastíán, es mucho mas…

martes, 20 de junio de 2017

El kama Sutra y sus conexiones con el bdsm


Si lees o escuchas la palabra Kamasutra, ¿en que piensas?. Sin duda en las posturas. Creo que ese es el pensamiento del 90% de la gente, y me quedo corto. De echo solo con hacer una búsqueda en google, podemos encontrar este mismo porcentaje. Y así es en el Kamasutra encontramos posturas, pero a mi entender, es solo el 10% del contenido de ese fascinante libro. Es como si en mitad de Londres, preguntamos por la comida española, muchos dirán paella. Pues bien, entre otros platos en el Kamasutra, encontramos temas de bdsm y poliamoria. Ya que es un tratado no solamente erótico, sino relacional. 

Lo que conocemos hoy como sexología, ya lo habían iniciado los indúes, siglos antes. Uno de los mejores tratados universales sobre este tema. Que aun hoy, bajo mi punto de vista, supera en mucho a muchas publicaciones que han caído en mis manos. Aforismos sobre el amor, ese sería el titulo del libro, nos narra con claridad muchísimos aspectos de la vida conyugal. Y eso que este libro fue escrito entre el 240 y el 550 d.C, por Vatsiaiana. 

Pensemos que en aquel entonces, y aún hoy, para la mayoría de los habitantes de nuestro continente, la India, y Asia en general, era algo tan remoto como el planeta Marte. Los colonialistas no tenían mas preocupación que mantener pacificados a los nativos y explorarles, tanto a ellos como a sus recursos, y no precisamente los culturales. Algunos copiaron parte de su arte reintroduciéndolo en europa, y adaptándolo. Y otros, que investigaban el territorio con criterio paternalista etnológico, estudiando las costumbres curiosas y extrañas de seres inferiores que necesitan protección, pero no como un intercambio cultural. Algo similar a lo que se hacia aquí con el circo de los horrores, y las diversas anomalías humanas que exhibia, potenciaba y distorsionaba. 

Algunos de estos científicos dieron con el libro, Anaga Raga (teatro del amor), este hacia mención al Kama Sutra de Vatsyayana, que citaron a veces como desconocido. Tiempo mas adelante descubrirían que era un libro básico en la cultura india, que no faltaba en la biblioteca de los monasterios, y de cualquier hombre culto. Se encontraron con la dificultad de que existían mas de cinco versiones. Recordemos que había sido escrito 10 siglos antes de la invención de la imprenta, y todas las copias se hacían a mano. Y en todas se introducían modificaciones, ya fuese por equivocación o por querer mejorar la plana al autor. A esto hay que añadir la dificultad de que los originales estaban en sánscrito, antecesor de las actuales lenguas indues, lo que es el latín a nuestra lengua. Encomendaron este trabajo a Brugwuntal Indraji, que tras examinar todas las ediciones, estableció cual podía ser la original. En ese momento los investigadores, lo tradujeron al inglés y lanzaron una pequeña edición dirigida a bibliófilos y  estudios. Recordemos que por aquel entonces imperaba la moral Victoriana, donde por cierto se expandió la disciplina inglesa, y este libro, hubiese sido un escándalo, con penas para los editores. 

Se encontraron con una dificultad, que Brugwuntal, no tenia dominio del ingles. Y el traductor, debía de tener el mismo dominio del inglés que del sánscrito. Por lo que la traducción final del manuscrito se encargo a Shiva ram Parshuram Bride. Lanzando por primera vez la edición en 1873 en Londres. La Hindoo Kama Shastra Society, que tenia entre sus colaboradores a Richard Francis Burton. Volvió a lanzarse otra tirada, esta algo superior de 250 ejemplares. Esto hizo sin duda, que la gente se interesase realmente por la cultura Indú. La idea fue genial, poner como cebo el sexo y temas tabúes, para que se difundiese entre la gente como la pólvora. Aunque el fin principal, perseguido por Burton, era que fuese cayendo sobre la mente de los ingleses, que aquellas personas que tenían sometidas, no eran salvajes, sino que tenían una cultura propia, la cual se estaba menospreciando. 

Aquí podemos presentar a Richard Francis Burton, sin duda un personaje al que a mi me hubiese gustado conocer. Pero en su época, muchos abandonarían una sala antes que ser vistos en su compañía (aunque sus libros se vendían con voracidad) típico de la hipocresía victoriana (y actual). Tenia una total falta de respeto a la autoridad y a las convecciones, con lo que se ganó una fama de sinvergüenza. Incluso, imagínese (ironía) quería que los europeos respetásemos las otras culturas, que terminasemos con el colonialismo, y creía en una fraternidad universal. ¡Que escandaloso!, motivo real sin duda, por el que se ganó casi todos sus enemigos. Fue un antropólogo, y en sus andanzas, tenia la “desfachatez” de presentar las cosas tal y como eran.  Y en sus mas de 50 publicaciones escribía sobre la vida sexual de los habitantes de los lugares por donde pasaba, que escandalizarían y excitarían por igual, a la recatada sociedad victoriana. De echo rescataremos muchas de sus “aventuras” e investigaciones para algunos artículos sobre antropología y bdsm. Hasta aquí podemos pensar que solo era un libertino, lo cual seguramente seria cierto, pero además fue cónsul británico, diplomático, explorador, orientalista, cartógrafo, soldado en la Compañía de las Indias Orientales, cofundador de la Sociedad Antropológica de Londres y hablaba mas de 29 lenguas europeas, asiáticas y africanas. Incluso tenia un grupo de monos domesticados, para aprender su lenguaje. Sin duda este tipo de personas me apasionan. 

Pues bien he tenido acceso a una de las ediciones presentadas por Francis Burton. Mas otros textos con anotaciones personales sobre el tema que ha ido dejando en varios de sus libros. Lo cual creo que hace mucho mas rico, los textos que os iré desgranando. 

Burton descubrió que Vatsiaiana, pasó su infancia en un prostíbulo. Lo cual en la época era un oficio sagrado de utilidad pública. Sin duda sería su primera escuela sobre las artes amatorias. Era hijo de un erudito brahmana. Y el mismo fue un religioso en su época. Su interés al escribir el kamasutra fue el siguiente “Después de leer y considerar los trabajos de Babhravia y otros autores anteriores, y pensando en el significado de las reglas que se presentan en ellos, este tratado fue compuesto de acuerdo con los preceptos de las Sagradas Escrituras, por Vatsiaiana, mientras llevaba vida de estudiante religioso célibe en Benarés y completamente dedicado a la contemplación de la deidad. Este texto no se debe usar meramente como instrumento para satisfacer los deseos. Úna persona conocedora de los verdaderos principios de este conocimiento, que preserva su dharma (virtud o mérito religioso y emocional mental), su artha (riqueza material) y su kama (placer sexual) y que tiene cuidado con las costumbres de las personas, seguramente  obtendrá el control sobre sus sentidos. Es decir, un hombre inteligente y conocedor que cuide tanto dharma como artha y kama, que no se vuelva esclavo de sus pasiones, obtendrá el éxito en todo lo que quiera hacer”. Alejop, asi que no nos encontramos con un libro masturbatorio, sino sobre el conocimiento humano, para desarrollarnos en nuestra sexualidad y en nuestras relaciones con el otro. No solo a nivel sexual, sino afectivo. 

Vatsiaiana había consultado numerosas obras anteriores, muchas de ellas ya perdidas, había echo una síntesis, uniéndolo a los conocimientos tenido en su infancia, a sus propias consideraciones, y basado en la experiencia de los coetáneos. Lo escribió en versículos, llamados slokas en la india. Su libro se extendió no solo por toda la India sino por todo Asia, llegando a salirle no solo modificaciones en sus posteriores ediciones, sino imitadores. 

Los autores de la época, se preocuparon sobre todo de la filosofía y de la ciencia, aunque como consecuencia de la religión. Tal como pasaría con los humanistas cristianos y árabes. Les llevó a ocuparse de muchos temas como medio para alcanzar el perfecto estado de paz interior que podía acercarles al paraíso. El Kantiliya artha satra, fue un libro dedicado al arte de la política, muy similar al Principe de Maquiavelo, pero con siglos de antelación. Vatsiaiana se inspiró en este libro para escribir el suyo, quizás por los muchos puntos en común del erotismo y la política. Para alcanzar el estado perfecto hay que saber tener en equilibrio el dharma, artha y kama, que exponía antes. Pero llegaba a la conclusión que para conseguir disfrutar del dharma y del artha, era preciso que se sintiesen sexualmente satisfechos, pues de otro modo las frustraciones y los tabúes los llevarían por el mal camino. Y esto trece siglos antes de que Freud existiese. 

El principal de los males era el adulterio, pero no por lo que podríamos pensar en nuestras mentes occidentales. No se trataba de la lealtad de la cintura para abajo, sino de la de cintura para arriba. Por eso pretendió que cada hombre y cada mujer consiguieran la plena satisfacción con sus respectivos cónyuges. Y empezó por la raíz, estudió las características sexuales de hombres y mujeres, clasificándolos casi por especies, tal como el naturalista Georges Buffon hizo con los insectos. Y nos indica que cruces van a ser felices y con cuales fracasarán. Esto en su época fue rompedor, pues exponía que la elección de su pareja no se hiciese por cuestión de castas o económica, sino buscar una pareja que corresponda con nuestras características físicas y mentales. ¿Y esto es pornográfico?. Realmente se acerca mas a un tratado de avicultura que a la penthouse. 

Otra de las joyas, es que nos muestra como el amor, no es un ente estático, porque la rutina y el repetirse son sus peores enemigos. Es un continuo ejercicio de superación, un preocuparse por la otra persona, y un ininterrumpido esfuerzo de ingenio para mantener la llama tan despierta como al principio, o casi. Su postura hacia el amor parte del mismo punto del yoga pero en sentido inverso. Asi como este pretende desarrollar los músculos del cuerpo para dominarlo, en el amor, estos esfuerzos deben ir dirigidos a desarrollar otras habilidades emocionales y físicas. Y para ello el autor, se sitúa por encima de las actitudes, como si se tratase de un manual de botánica o como un teorema matemático. 

Precisamente este léxico fue el mas difícil de conservar, puesto que tratándose de este tema, es fácil caer en la grosería. No solo por el propio traductror, sino para influir en el éxito de sus ventas. Por eso la edición de Burton es especial. Pese a ser considerado un libertino, su interés iba mas allá que el masturbatorio. Y por lo tanto tubo máximo cuidado de no caer en este craso error, que desvirtuaría la intención de Vatsiaiana. 

Dentro de las páginas del kama Sutra, encontraremos notas sobre el beso, el abrazo, el uso de las uñas (presión y marcado), el uso del mordisco, diversas formas de golpearse, sonidos que pueden hacerse en la pareja, palabras para motivar la libido (incluidas la humillación, feminización), como se puede encontrar un sumiso, distintas formas de matrimonio, como conquistar a una mujer, el amor en aquellos que tienen autoridad sobre mujeres ajenas, como tratar a las mujeres del harén y de la custodia de la propia esposa, y un largo ectcétera. El material lo iré adaptando a la vida bedesemera, mucho de los consejos pueden realmente ajustarse a este tipo de relaciones. Es una pieza que resultará interesante si la incorporamos en nuestras relaciones. Quizás algunos encuentren el porque no les "funcionan", formas para mejorarlas, o en el caso de buscar encontrar, "una buena pieza del puzzle" Amo/a sumiso/a. 

Por ello creo que los lectores del blog, pueden aprender mucho, tal y como yo lo hice en su dia, y lo he seguido haciendo con su relectura. Y confirmo como he dicho anteriormente, que el propósito de que la pareja alcance la felicidad conyugal, no ha sido superado por otros libros que hayan caído en mis manos, al menos en su visión integra. A pesar de la distancia de siglos, las personas siguen funcionando de la misma manera. 

domingo, 11 de junio de 2017

Antropología y BDSM

Como bien sabéis algunos, una de las áreas que me gustaría profundizar y tratar en este blog, es la sexualidad en culturas ancestrales. Creo que podemos, y debemos, aprender mucho de ellas. A la cultura occidental, nos ha gustado creer que eramos casi los únicos habitantes de la tierra, los únicos importantes. En todas las épocas, hemos creído ser la cima de todas las culturas. Esto ha ido cambiando desde hace dos siglos hacia aquí, tal y como han ido evolucionando los derechos humanos. Aun asi nos queda mucho, por avanzar en este sentido. 

Lo mismo nos pasa con el comportamiento en la naturaleza. Al ser nosotros los reyes, parece que no podemos aprender nada de otros comportamientos. Los últimos avances en la ciencia, nos demuestran lo contrario. Y por eso cada vez mas observamos lo que nos rodea para encontrar su aplicación en otras áreas. Como por ejemplo los radares y los murciélagos, la visión nocturna de los animales, fastskin y los tiburones, el tren bala y el martin pescador, entre otros. 

Cerrar los ojos a lo que han vivido y experimentado otros humanos en otras épocas y culturas, nos haría chocarnos con muros. Y descubriríamos lo que ha estaba descubierto, manteniendo y repitiendo diversos problemas. Hay muchos hábitos y organizaciones sociales, de las cuales podríamos aprender. Lo del bdsm, las relaciones poliamorosas, los swingers, no son cosas nuevas para la humanidad. Ancestros nuestros ya las experimentaron. Y eso es lo que os voy a ir trayendo poco a poco a esta sección. 

Etiquetaré a esta sección artículos anteriores, como el lenguaje de los látigos de Luchon (Francia) (LEER AQUI), del uso de las mascaras en el reino de los Oku (Africa) (LEER AQUI), el subespace en los Siux (EEUU) (LEER AQUI), la cultura de las gueishas (Japón) (LEER AQUI). Mi siguiente punto de mira será rescatar del Kamasutra, todo lo referente a este sentido. Muchos os asombraréis como las posturas es solo una pequeña parte de este libro, que habla de cómo morder, azotar, como comportarse con un sumiso, o como mantener una relación poliamorosa, con explicaciones muy prácticas y útiles. 

Recorreré todas las culturas en busca de cosas que nos puedan ayudar. Atisbos de comportamientos, situaciones que sean interesantes en el mundo del erotismo y la sexualidad, y dentro de esta a las aplicadas al mundo besesemero. Bucearéis conmigo entre otras en las culturas hindúes, mayas, aborígenes australianas, siberianas, y sin dejar de buscar en nuestras raíces  nuestras culturas mas cercanas como la ibérica, celta, griega y romana. 

Para ello además de mis conocimientos personales, realizaré investigaciones en mis volúmenes personales (los que me conocen saben que soy algo bibliófilo) , me pasaré mas de una mañana en los fondos de la Biblioteca Nacional, de los archivos del Museo Antropológico, de la Real Academia de la Historia, del CSIC. Y contaré con la colaboración de algunos colegas investigadores, antropólogos, historiadores, etólogo, y apasionados de la etnografía. Algunos de los cuales se escandalizarán de mis indagaciones. 

El estilo será como hasta ahora, en un lenguaje muy de calle, con comparaciones a veces vulgares y con toques de humor. Mi intención es no solo llegar a los lectores mas o menos eruditos, sino a cualquier persona que tenga un mínimo de interés por investigar y aprender. Igualmente me tomaré ciertas libertades para reinterpretar comportamientos, ver con sus ojos y con nuestros ojos, para exprimir y sacar el mayor jugo posible. Con aplicaciones prácticas en nuestro día a día. Aunque no todos los comportamientos son practicables, porque hay que añadir el eje de la consensualidad y de la legalidad vigente en cada país. 

Por supuesto, son bienvenidos/as todos aquellos que queráis participar de este proyecto con artículos, o con pistas relacionadas con los temas del BDSM en otras culturas. Por ahora tengo abiertos mas de 200 casos diferentes, que os iré desgranando poco a poco. Algunos son pequeños atisbos y otros son auténticas prácticas completas. Sin duda será una sección, muy interesante que nos ayudará a todos a comprender y aprender de otras culturas. 

viernes, 6 de enero de 2017

Un hombre llamado caballo


Es uno de los clásicos de las películas del oeste de los años 60-70. Pero hay un punto por el que la traigo aquí. Si bien es cierto no es una película bedesemera como tal, si se habla del dolor como parte del "juramento al sol", mediante el cual John Morgan se purifica y logra ser miembro de la tribu de los crows. Algo muy similar al subespace. 

La autora fue Dorothy Johnson, que también escobio otras historias del oeste como "el hombre que mató a Liberty Valance y el árbol del ahorcado. Estuvo dirigida por Elliot Silverstein y ambientada en 1843. Es una historia narrada desde el punto de vista de una tribu india. Recordemos que por aquel entonces estaba luchándose por la igualdad interracial, así como pululaba la cultura Hippie. Esto permite a esta película alejarse de los paradigmas doctrinales de las películas del oeste, y tomar mas precisión etnológica, dentro de una película que sea vendible. 

La tribu que analiza es la de los Siux, posiblemente de las mas legendarias de los EEUU. En los créditos de la película podemos ver un agradecimiento al Smithsonian Institute, al Museo Americano de Historia Natural y a la Libretía del Congreso de los EEUU. Y se comenta que los rituales han sido documentados por cartas y punturas de George Catlin, Carl Bodmer y otros testigos de ls época. Y se comenta que este ritual "el juramento al sol" fue prohibido por el gobierno de los EEUU a finales del 1800. La película esta elaborada para que el argumento de ficción, nos sirva para presentar las ceremonias y las principales instituciones de los siux. 

Morgan es atrapado en una emboscada. Y es echo prisionero mediante hábiles ataduras con cuerdas. Se le marca y ahora es shunkawakan, un esclavo, que es regalado a la madre del cabecilla. Una de la formas de degradación, es mandarle a recoger algodón con las mujeres, es decir, realizar una feminización. En una emboscada, el defiende a las mujeres de unos shoshones, arrancándoles la cabellera. Entonces el es elevado a la categoría de guerrero. Se observa como los niños tocan los cadáveres con la idea de absorber la fuerza de esos guerreros. Tiene un amigo mestizo que a veces le hace las veces de esclavo, que no hace otra cosa que cobijarse bajo lo que el cree que es un Alfa. 

Ahora quiere casarse con Running Deer, que es la hermana del jefe, pero para eso tiene que sufrir y superar la ceremonia del sol. En la cual si la supera se casa con ella, o sino le destierran de la tribu. Tras un proceso de purificación y ayuno, consistente en estar 24h de pié al ritmo del sol. Pasará a ser colgado por los pectorales y elevarle al are para ser expuesto al rigor del sol durante un día, dentro de la choza sagrada tipiwakan. Durante el ejercicio tiene una visión, donde el gran bisonte blanco (animal divino) se le aparece, y le despoja de su atuendo desaciendose de su identidad de hombre civilizado ingles y renaciendo puro como siux.  Este es el punto clave. A el realmente se le induce a un subespace profundo, mediante el cual, en un proceso puramente alquímico se le trasciende el ser. De la misma forma que un sumiso mediante el dolor (u otras prácticas) llega al subespace, y en medio de ese proceso puede ayudarse a aceptar y adentrarse en la espiral de ser sumiso, purificándose. No ya tanto por el dolor, sino por esa entrada al subcosnciente. Cierto es que para estas prácticas hay que tener mucho cuidado, ya que de hacerlo mal, uno puede regresar con "taras" de ese viaje. 


Es un proceso que podríamos encontrar su paralelismo con los procesos del ayahuasca en las culturas andinas, o bien con otras drogas en las culturas hippies de la época de la película. Quizás lo que el autor de la película no cayó (o si porque era una comunidad creciente) que el ambiente bdsm, utilizaba el dolor, tal y como vemos que lo hacían los siux, para llegar a un estado alterado de consciencia y poder a partir de ahí ser consciente de su nueva situación. 

Es solo después de este proceso cuando realmente Morgan se siente integrado en la tribu. Su deseo ya no es volver a Inglaterra, sino aceptar su nuevo rol dentro de la "comuna". Reprochando incluso a Batise (el mestizo del que hable antes) que no hubiese aprendido nada en la convivencia con los siux. El dolor ha echo que sea consciente y acepte su condición. 

Los shoshones, que atacan de nuevo a los siux, llegan a exterminarlos. Pero Morgan se convierte en un "héroe" organizando un contracombate. No se queda con los brazos cruzados como uno mas, sino que su sabiduría de "hombre blanco" la trae a "hombre siux". Es muy importante y enriquecedor, aceptar la sabiduría que traen los sumisos, ya que aunque sean experiencias diferentes son valores añadidos a la relación bdsm. 

viernes, 2 de septiembre de 2016

Un sumiso como geisha u oiran


Según ha ido evolucionando mi relación con Nacho, instintivamente le he dicho que el era una geisha, no tanto un sumiso. Es delicado, inteligente, complaciente, canta como los ángeles, a la vez que me satisface sexualmente. Mientras que por otro lado, no le motivan los rasgos propios de un sumiso digamos convencional (cada sumiso es un mundo). Es por ello que desde hace un tiempo estamos explorando el “sumiso/geisha”, y hay muchos rasgos que efectivamente me gustan y mucho, por lo que estamos trabajando en irle transformándole en esa línea, partiendo de sus habilidades naturales, pero acomodándolas a mí. Y desde luego esta siendo un viaje apasionante.  Como fruto de este trabajo de cara al blog, voy a crear una nueva sección de BDSM japonés. En el que iré subiendo temas relacionados con las geishas, oiran, y sobre todo sobre esa forma diferente que tienen los japoneses de entender el mundo BDSM y fetish. 

Para los que no lo sepáis en esta introducción quiero mostraros un poco lo que eran y son las geishas, las oiran, las diferencias entre ellas y porque es un modelo muy válido dentro del mundo BDSM y fetish. 

Geisha

Una geisha es una artista tradicional japonesa que estaban formadas desde niñas o por un periodo de 15 años en las artes como música (flauta de bambú, tambor), sado (ceremonia japonesa del te), ikebana (arreglos florales), shibari (juegos con cuerdas), literatura, teatro, poesía, baile, narración. Al principio trabajaban como criadas de la casa que las había comprado, y poco a poco como maikos (aprendices de geisha), hasta que se le nombraba una onee-san que hacia de mentora. La elegante y alta cultura en la que viven las geishas se llama jaryukai (el mundo de las flores y los sauces). Actualmente son bastante inusuales, en los años 1920 había 80.000 en Japón pero hoy no llegan a las 1000 geishas. 

Oiran

Nacen en el periodo Edo 1600-1868, las leyes establecían que los burdeles debían de estar en distritos especiales separados por muros. Estos crecieron, ofreciendo todo topo de entretenimiento. No estaba mal visto que alguien casado los frecuentase, todo lo contrario era símbolo de una buena economía, y por lo tanto lejos de considerarse un oprobio e infidelidad, era una suerte que el marido pudiese hacerlo. Con la aparición de las geishas, las oiran fueron disminuyendo. No estaban dedicadas solamente a dar placer sexual. Debían tener un nivel intelectual suficiente como para una conversación sofisticada, a la vez que tener una formación en las mismas artes que las geishas (baile, música, poesía, etc). Si es cierto que ademas de eso se las entrenaba en agilidad y destreza para posturas sexuales, así como todo lo necesario para complacer a cualquier hombre. Si las aprendices de las geishas hemos dicho que se llaman maikos, aquí son kamuros. 

Diferencias entre las geishas y oiran

Dentro de las actividades de la geisha podría haber filtreo y coqueteo, juegos de insinuaciones, pero nunca un contacto sexual. Mientras que la oiran ofrece placer sexual acompañado de entretenimientos. La diferencia principal, por lo tanto, entre una geisha u orian, estaría en que los oiran ademas de en todas las otras áreas también servirían de satisfacción sexual. Por supuesto sin una connotación peyorativa. Pero también se diferenciaban en características externas. El kimono de las orian es mas llamativo que el de la geisha. El obi (cinturón) en las oiran iba atado por delante y flojo (para podérselo quitar rápidamente), mientras que las geishas lo tenían por detrás y prieto (para asegurar la Okasan que no se desnudaban, ya que no podían volvérselo atar ellas solas). En el maquillaje por ejemplo la oiran solo se pintaba el labio inferior y la geisha los dos labios. Las oiran viven también en sumiyas bajo la supervisión de una Okasan, pero la diferencia es que estas si permitían la entrada de los hombres. Las oiran famosas estaban en sus aposentos mientras que las mas jóvenes estaban en las ventanas. 

¿Un sumiso puede ser una geisha... eso es feminización?

Originariamente empezaron siendo hombres en el siglo XII, por mucho que a los occidentales nos sorprenda. Se les llamaba también hokan o taikomochi. Participaban también en las guerras y en las decisiones tácticas pues se les presuponía con una gran destreza e inteligencia. Con la aparición de las geishas femeninas (onna geisha) comenzaron a decrecer en número, hasta que en 1800 ya era de tres a uno, y poco a poco el término de geisha sirvió para referirse a la geisha femenina. Asique efectivamente un sumiso puede ser una geisha sin ser por ello un acto de feminización. 

¿Porque no es lo mismo sumiso y geisha/oiran?

Hay varios motivos por los cuales una geisha o oiran no es una sumisa, el principal es la voluntad. Ellas eran raptadas desde niñas, para ejercer esa profesión, mientras que un sumiso lo hace por propia voluntad y bajo unos límites. Otro es que cobraban por realizar esos servicios. Otro es que quienes pagaban no eran dominantes, sino clientes. Pero no obstante me parece interesante recuperar este concepto para el BDSM, mas como fantasía que como realidad.

¿Porque si se puede ser un sumiso geisha/oiran?

La geisha u oiran, sería una especie de pussyboy pero mucho mas completo. Por un lado visten de una forma hermosa y elegante. No necesariamente tienen que ir maquillados de blanco, pero si podrían ir ataviados con atuendos orientales. Por otro son inteligentes y tienen variados temas de conversación. Por otro se entrenan en el arte de la seducción para saber satisfacerte cada vez mejor. Juntan la satisfacción sexual, con la emocional, artística, cultural, entre otras. Tan pronto pueden leerte un poema, como cantarte una canción, hacer un ritual del té, o lamerte la espalda hasta hacerte estremecer, y todo al ritmo y proporción que el Amo decida. 

lunes, 8 de agosto de 2016

El látigo como medio de comunicación en alta montaña


Estamos en Bagneres de Luchon, hermosa ciudad del Pirineo francés y mi lugar de nacimiento a muy poca distancia del valle de Arán y del Pirineo Aragonés. Tierra de altas montañas y tradiciones ancestrales. Antiguamente las excursiones hacía los puertos de alta montaña se realizaban a caballo con guías especializados agrupados en la "compagnie des guides à cheval" fundada en el siglo XVIII. Los guías tenían en el chasquido de sus látigos un medio de comunicación entre ellos para anunciar su llegada o ayudar a su localización. Cada guía se hacía reconocer con su peculiar sonido... Todo esto hoy en día se queda en un impresionante grupo folklórico el cual actúa en los montajes teatrales del festival de cine que reúne cada año en la ciudad al mundo del cine francés. El más atractivo de los guías es un amigo de infancia que suele saludarme con su caballo el látigo en mano, impresionante !

Gahn

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Personalmente me he quedado sorprendido por este tipo de lenguaje por medio de los látigos. Hoy mas que nunca se necesitan conocer las infinitas expresiones del lenguaje que cohabitan entre nosotros. La digitalización de la palabra escrita y el reemplazo del lenguaje hablado por el textual-digital, hace que acentos se vayan perdiendo en el tiempo. Cuanto mas otro tipo de lenguajes como el silvo gomero de las canarias, o el silvo mexicano de los chinantecos, o el irrintzi de los vascos entre montañas encantadas,  o el grito de las mujeres bereber en pleno desierto. Todos ellos son lenguajes ancestrales, dignos no solo de ser grabados para que puedan escucharlos las nuevas generaciones, sino de ser estudiados, difundidos y practicados. 

No en vano, han procurado preservarlo de muchas formas. Una de ellas es haciendo un rincón en el Musée du Pays de Luchon (http://www.musees-midi-pyrenees.fr/musees/musee-du-pays-de-luchon/), a este tipo de lenguaje, y sobre todo a la Compagie des Guides a cheval, que son los que mantienen vivo este lenguaje. Esta compañía tiene nada menos que 250 años viviendo, sobreviviendo y lanzando chasquidos con sus látigos. Aparecieron en 1850, y eran una mezcla entre porteadores y guías turísticos. Recorriendo el monte Arán, y los valles de Lys, Od y Arán. Aunque imagino que hoy en día serán solo los mayores y algún entusiasta joven los "guías" que conocerán este tipo de lenguaje, a tenor de como se ve en su web http://www.bureau-guides-luchon.com/ 

Otra forma de protegerlo es usándolo en las fiestas del fuego del solsticio de verano o las hogueras de San Juan. Los jóvenes ascienden o descienden de la montaña (dependiendo en cada zona) como símbolo del paso de su adolescencia a la edad adulta. Ademas estas fiestas del fuego se consideran una ocasión para regenerar vínculos sociales y el sentimiento de comunidad. Se hacen marcha de descenso de las montañas y todo el pueblo sigue el sonido de los látigos, que les sirven de guía. El dia siguiente la gente coge las cenizas y las llevan a sus hogares y casas para protegerlos. Sin duda tiene vislumbres de ser una tradición celta ¿y acaso no lo sería también el lenguaje del látigo?. Por su singularidad estas fiestas fueron declaradas Patrimonio Cultural Inmaterial por la Unesco. 

También, y en mi opinión con acierto, se usa en un festival que organizan de Cine y Televisión, encabezando marchas y participando dentro de los eventos culturales. Me parece un momento muy importante para dar una visibilidad al exterior de este tipo de lenguaje, aunque aquí sea tratado como un tema meramente folcklórico y no como un lenguaje en si. Os dejo el vídeo que me adjuntó Gahn en el escrito principal, donde podéis ver el látigo en acción 


Esperamos haberos aportado otra visión diferente del látigo. Sin duda para nosotros, y en general para muchos de los practicantes del BDSM, el flogguer y el látigo tiene un lenguaje muy especial, se puede usar de muchas formas para ir desde la caricia hasta el castigo, hacerte vibrar o sudar. 

Dominus Jaime

martes, 5 de enero de 2016

La máscara, historia, su efecto “mágico-transformador” y ejercicios

Hoy he estado visitando con dos amigos el museo Ars Málaga, dentro de el se encuentra la colección de arte africano donado por “Alonso-Arellano”. Pues bien, visitando la exposición me venía a la mente la reflexión que os quiero compartir ahora sobre el uso de las máscaras y el BDSM, mas bien sobre reflejos en otras culturas que iluminan este uso.

El uso de las máscaras ha sido múltiple, y principalmente para ocultar y mostrar el interior, un interior desconocido y que no brotaba sino era dentro de un contexto ritual. Muy similar a lo que siente alguien al ponerse una máscara. Como veremos para las culturas ancestrales, la máscara no era solamente lo que tapaba el rostro, sino que tenía anexos que la acompañaban. En el BDSM los anexos, tienen el mismo efecto “arquetípico-mágico” que la máscara, pueden ser enfundarse unas botas, ponerse un collar, vestirse de cuero o del otro sexo, no es otra cosa que apoyarse en elementos externos para hacer brotar un yo diferente.

En este artículo voy a intentar dar un repaso al papel de las máscaras en diversas culturas, después me centraré en el que tenían estas en el reino de Oku (África), para al final proponer dos ejercicios con la máscara, uno de conexión con ella y otra de impregnación. Los ejercicios están basados en los ritos tribales.

Los usos principales de las máscaras han sido para rituales religiosos, representaciones teatrales, carnavales y como protector de soldados. El hombre ancestral se pintaba la cara con pigmentos y sangre para cobrar la fuerza de ese otro ser. Posteriormente ya se usó una máscara que representaba a un animal, un dios o un espíritu en el que se quería convertir. Imitan sus actitudes y movimientos, que poco a poco sumándoles el ritmo se convierten en danza. Desde ese origen a la actualidad, las máscaras han tenido diversas funciones. Hasta usarse hoy en día solamente en carnavales, disfraces, aplicaciones de arte y diseño. Creo no equivocarme que los únicos que conservamos ese uso ancestral, son los chamanes y los practicantes del BDSM que usan la máscara de esta forma.

Historia de la máscara en Europa

En Europa como en el resto de los orígenes culturales de las máscaras, se han realizado en diversos materiales, destacando el cartón, cuero, madera tallada y metales, aquí de nuevo la asociación leather y metal. La máscara europea tiene dos orígenes, el grecolatino, que nace en Micenas con un origen religioso-mágico, usado en las fiestas dedicadas a Dionisios, o para los romanos Baco y las archiconocidas bacanales. De ahí darían un salto al teatro y a otras divinidades como Artemisa y Demeter. Es curioso, que los griegos llamasen a esas máscaras prósopon, del cual nace la palabra persona. También es de destacar en el ámbito cultural mediterráneo, el uso de las máscaras funerarias, las cuales personificaban al muerto que ya no esta. De echo este puede que sea el salto hacia el teatro, puesto que en las ceremonias un actor representaba al difunto con una máscara que le hacia parecer que era el mismo.

El otro origen de las máscaras lo encontramos en la cultura celta, las máscaras era usadas por los druidas en sus rituales, según los historiadores romanos. De esta forma conectaban mejor con los espíritus de la naturaleza al “transformarse” ellos mismos en parte de esos espíritus, por obra y gracia de la máscara. Pero también era habitual en el Samhain (la fiesta de lo que hoy es Halloween) un tiempo donde los seres mitológicos conectaban con las personas vivientes. Las personas se ponían dichas máscaras y disfraces para confundirse con los espíritus, y así evitar posibles daños.

En la Edad Media el uso de las máscaras de tipo ritual desaparece por el influjo del cristianismo. Pero son tomadas por los caballeros. Los yelmos muchas veces llevaban características de quien la portaba, no solamente la cimera sino que agregaban muecas faciales para demostrar el carácter de quien las llevaba. Seguramente también como medio para “relajarse” no tener que mostrar una cara agresiva (que ya la tenían en el yelmo) y permitirse sentir miedo en la batalla, o todo lo contrario ponerse la “máscara” y hacer brotar las ganas de batalla, latiéndole a mas ritmo el corazón. Creo que son cosas que nos suenan a los prácticantes del BDSM en nuestras sesiones.

En el Renacimiento, volvería a surgir la cultura del carnaval y con el las máscaras. Y en la comedia dell´arte italiana cobrarían importancia las máscaras de arlequines y colombinas. Que ademas de servir de mofa, decían las verdades que muchos pensaban y sentían, pero que no salían a la luz hasta que el “bufón” se ponía la máscara, que tenia en cierta forma impunidad. Igual que la máscara en los juegos que nos permite sacar nuestra verdad a flote, con mucha mas fluidez.

Posteriormente las máscaras se usarían en la vida social, mas bien como antifaces, especialmente entre las mujeres en los eventos sociales. En esta época también se desarrollarían los “embozados” que tan bien retrata por ejemplo Zorrilla en el Tenorio. Como es sabido incluso se produjo el motín de Esquilache 1766, cuya mecha de encendido fue que se quería eliminar a los embozados, recortando la capa, bajo pretexto de que estando embozados “se permitía el anonimato y fomentaba toda clase de delitos y desórdenes”. Estos desórdenes no eran otros que cortejar a las damas, puesto que daba valentía para poder declararse, lanzarle ripios y seducirla. También la palabra embozado se usaba y usa para poner un bozal a los perros y los caballos. Aquí de nuevo otro enlace con el BDSM.

Historia de la máscara en América

Las máscaras en América del sur tienen muchos elementos comunes con las africanas, lo que denota que es un elemento inherente en el ser humano el uso de las máscaras como elemento trasmutador. Porque al fin y al cabo entre los otros continentes podría haber existido un intercambio cultural. Aquí nos encontramos un uso casi principal por parte de sacerdotes y chamanes para rituales religiosos, que al igual que los druidas celtas, les ayudaban a que su espíritu interno contactase mejor con otros espiritus. Los mayas realizaban mascarones con la serpiente emplumada.

En los países andinos se cubría a los fallecidos con máscaras tanto de madera como de oro batido. Seguramente con la misma intención de conservar su figura y por lo tanto su recuerdo.


En México guardan elementos comunes con el uso de las máscaras en América del sur, pero surgen dos fenómenos diferentes en lo que a las máscaras se refieren. Por un lado la proliferación de máscaras de calaveras, en el Día de los muertos. Y actualmente prolifera el uso de la máscara en la lucha libre, forma parte de la identidad del luchador. E incluso existen máscaras de familia que son pasadas de padres a hijos. Una de las mayores humillaciones es perder la máscara, ya que después de eso no puede ser usada de nuevo. La máscara ayuda al luchador hacer su personaje, y le da valor y coraje para la lucha.

Las máscaras que realizaron los indios norteamericanos, estaban sobre todo vinculadas a rituales mágicos. En su gran mayoría eran representaciones de animales, y en muchos de los casos animales totem. En las ceremonias quien lleva la máscara hace la personificación del animal totem, acompañados por los ritmos de los tambores. En ese momento, se transforma en animal.

Historia de la máscara en el antiguo Egipto

En Egipto nos volvemos a encontrar el uso de las máscaras por parte de los sacerdotes, para comunicarse con los dioses. Principalmente eran máscaras con formas de animales, las mas usuales eran las de chacal que  representaba al dios solar Anubis y la de ibis que representaba al dios de la sabisuría y la magia Thot. Las cuales no les convertían en ese dios, pero si les daba la facultad de actuar en nombre de el, y esa mascara era un veículo para la manifestación del dios. 

Aunque lo mas conocido de ejipto son las máscaras con uso funerario. En este caso tienen la peculiaridad de la resurrección, no se hacen tanto para que el vivo recuerde al difunto sino para que el difunto cuando vuelva a la vida se reconozca a si mismo. Es curioso como con el uso de una máscara, te reconoces a ti mismo también, conoces y profundizas en otra parte de ti, por lo tanto te ayuda a re-conocerte a ti mismo.


Historia de la máscara en Asia y Oceanía

Solo citaré tres países aunque es célebre el uso de máscaras en China, India, Zeylan, Tailandia... en casi todos los países asiáticos las máscaras han tenido un papel primordial. Hasta el punto de poner máscaras fijas en las entradas de los edificios para ahuyentar a los espíritus malignos. Dando así las máscaras una entidad viva a las casas. Aqui vemos las máscaras como generadoras de vida.

En Japón, aparece primariamente unida a cultos religiosos y posteriormente pasaría a formar parte del arte. El llamado teatro Noh, usan diversos tipos de máscaras, particularmente las que mas me llaman la atención son las talladas en madera que aunque son carentes de expresión sin embargo gracias a la actuación cobran vida y transmiten al espectador todo tipo de sentimientos. Estas son las mas parecidas a las que usamos en el BDSM, puesto que suelen ser macaras fijas que por lo tanto eliminan la expresión facial, siendo necesario comunicarse por posturas y sonidos, en el caso de que en la sesión se le haya prohibido hablar, como puede ser en el dogtraining. En la época feudal los guerreros y los caballos, tal y como sucedió en Europa también se pusieron máscaras que dieran aspecto de fiereza.

Es curioso como en Corea, este paso de la máscara usada como conector con los espíritus al teatro se produce a fuerza de conquista religiosa. En la época de los estados tribales, se usaban máscaras en todas las celebraciones, como en el Yeongo (para invocar a los espíritus) o en el Dongmaeng (ceremonia de la cosecha). En la dinastía Josean, se suprime el budismo en favor del confucionismo. Y es aquí cuando las máscaras se quedan relegadas solo al baile y a los juegos populares. Quizás esta prohibición tenga algo que ver no solo por un conflicto entre religiones, sino mas alla, porque las máscaras liberan al ser humano. Y es mucho mas fácil manejar a un ser humano que necesite máscaras psicológicas, que a uno que este liberado de ellas, aunque utilice las máscaras externas para liberar y conectar consigo mismo y el entorno.

En Oceanía nos encontramos los mismos usos religioso y funerario. En estas hay un toque diferente que suelen ser mas grandes y tapar todo el cuerpo. Así como los materiales, ya que se suelen usar juncos y materiales que proporciona el mar (conchas, huesos de ballena, etc)

Historia de la máscara en Africa

En las máscaras africanas, hay que destacar una cosa que en forma “paralela” me gusta de un sumiso, no es la belleza física lo que se busca, sino la actitud que transmite. La función es preferible a la forma. Así pues en África nos encontramos cuatro tipos de máscaras: espíritu del antepasado, héroes mitológicos, los espíritus de la naturaleza o una combinación de alguno de los tres anteriores. La máscara se convierte en un objeto sagrado que es habitado por una persona. La máscara tiene una importancia crucial en la vida de un africano: interviene en las decisiones políticas, en la siembra y en la cosecha, castiga a los culpables, recibe al niño al nacer pero también le permite convertirse en adulto, lo trae al mundo de la sabiduría y lo acompaña en su muerte. Yo muchas veces e usado las máscaras cuando alguien no se atrevía hacer algo que quería hacer. Por lo tanto entiendo perfectamente que las tribus africanas la usasen y usen en sus ritos iniciáticos o de paso.

Las máscaras en el reino de Oku

El reino de Oku, esta situado en la república de Camerún (Africa). Tiene unos 120.000 habitantes distribuidos en pueblos situados entre montañas volcánicas. Es un sistema cuasi feudal, en el cual obtener el liderazgo de un grupo de máscaras es la mejor distinción que se puede tener. Corresponde al rey otorgar o retirar esas máscaras a una familia o a una persona. El echo real es que por las propiedades “mágicas” de las máscaras estas personas intervienen en el plano político, religioso y social, ya que se usan para curar las enfermedades, hacen justicia, proclaman leyes, imponen sanciones, determinan conflictos bélicos, exorcismos y un largo abanico de “tareas”.

Al contrario que otras zonas africanas, en Oku, las máscaras no son la encarnación de ningún espíritu. Si bien es cierto que participan en actos religiosos y sociales, en si no tienen mas valor que otros seres presentes en la naturaleza. La carga mágica comienza cuando la máscara es cogida por un miembro designado como hemos dicho antes por el rey. Pero se completa no solo con la máscara sino que es un todo con el individuo, y el vestido forma la nueva piel del nuevo ser. No es la suma de sus partes, sino que engendra a un nuevo ser aunque sea por unas horas o instantes. Y tiene mas fuerza de acción cuanto mas feroz es la danza, mas repulsivo su aspecto y su visión transmita mas peligro. Su intención no es otra que mostrar su fuerza para la lucha contra los espíritus malignos.

En el reino de Oku, hay muchos paralelismos con el BDSM. Empezando porque es un sistema jerárquico, el rey es el que designa ser máscara. ¿Que sería un esclavo sin su Amo? ¿o quien coronaría Amo si no tiene esclavo?. La sinergia que se produce entre la máscara y el que la lleva, ya que en el momento en que un Amo lleva una cazadora de cuero, deja de ser una cazadora de cuero para ser un objeto al que adorar, lo mismo pasaría con una corbata, con una máscara de tortura, y a la inversa con una máscara de dogtraining. Tengo cada vez mas claro que cuando uno se pone una máscara, ayuda a exorcizar los “espíritus internos”, nos ayudan a sacar ese yo que deseamos sacar. Aunque poco a poco tengamos que ir trabajando ese “alma” que da vida al ser que toma el rol. La máscara no solo da una impresión al otro, sino que genera una sinergia para sacar lo “mejor de nosotros”. Pero la máscara lejos de ser solo una interactuación entre superior e inferior, va mas allá interactuando con la gente que observa alrededor. A los que tienen experiencia les ayuda a dar el paso para animarse a jugar, a los indecisos les aporta valentía, a los extraños les asombra, descoloca y “exorciza” sus miedos internos, y quizás ayude a que se caigan esas otras máscaras que nos imponemos por presión social.

Ejercicio de conexión con la máscara

Como has ido viendo la máscara es un elemento muy importante en diversas culturas y creo que lo es también en en BDSM. Creo que es mas que interesante este ejercicio de conexión con la máscara. Yo recomendaría siempre que se use o almenos la primera vez. Voy a proponer primero una manera mas “mística” y una segunda mas “fría”, ambos tienen el mismo propósito.

Preparas un sitio donde estés cómodo. Te sientas en el suelo o en un lugar donde tengas la máscara a la altura de la cara. Enciendes una vela por cada punto cardinal y la colocas en esos puntos. Apagas la luz, respiras hondo. Si puedes coloca una vela pequeña dentro de la máscara, como las típìcas calabazas de Halloween. Mírala a los ojos, respira, no tengas prisa, piensa que te transmite, estate recreando un tiempo las sensaciones. Coloca tus manos en cada lateral de la máscara, vuelve a respirar hondo, y concentrarte en las sensaciones. Coge la máscara, y póntela,
pero con respeto, como si fuese un acto sagrado. Vuelve a cerrar los ojos, respira profundamente, y deja sentir a la máscara. Cuando termines de hacer la sesión, quítate la máscara, acógela en tus manos, y dale las gracias por brindarte sacar lo mejor de ti.

La versión abreviada es coger la máscara en tus manos y sentirla, mirarla, tocarla, y ponértela. E inspirar fuerte. Siendo consciente de la transformación a la que quieres llegar por medio de la máscara. Para mi gusto es como comparar una comida rápida a un guiso a fuego lento, aun asi es mejor que quedarse sin comer.

Ejercicio de impregnación de la máscara

Como has visto las culturas primitivas usaban una máscara para cada ocasión. Yo te recomiendo que hagas lo mismo. La verdad es que es mas fácil de lo que parece. Para sesiones de secuestro y similares puedes usar un pasamontañas, para sesiones de dogtraining una máscara con forma de perro, para feminización la máscara sera tu peluca, etc. Aunque hay máscaras que son de “amplio espectro” como la del pasamontañas que dije antes, o máscaras de licra o de cuero. Las de cuero son las mas caras, pero las otras si te puedes permitir el tener una para cada tipo de sesión, incluso para cada Amo estable. Esto lejos de ser arbitrario, te trasladará mas fácil al ejercicio de tu rol, ademas de ser un gran baúl de emociones y sentimientos. Piensa que en cada máscara como si fuese una caja, cuantas mas cosas pongas en la caja, mas difuminado es su contenido, mientras que si es para lápices, ya sabes donde tienes que ir siempre que quieras los lápices.
Por otro lado también puedes hacer un ejercicio de impregnación “forzada”. Haces el ejercicio de conexión con la máscara, y cuando la tengas en tu mano o puesta. Piensa que sentimientos te gustaría que te trasmitiese, puedes incluso ver fotos o vídeos que te motiven, recrealos en tu mente. Es un ejercicio que en PNL lo llaman anclaje, por si quieres buscar mas información sobre el mismo. Pero no deja de ser parecido a lo que los ancestros hacían con las máscaras al ponerles una sonrisa malvada, una cara complaciente o una actitud guerrera.

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